Torah & more… תורה ועוד

פרשת משפטים: “מדבר שקר תרחק”

פרשת משפטים מתחילה בוו החיבור, במילים ״ואלה המשפטים״… ורש״י מסביר ״…״וְאֵלֶּה״ מוֹסִיף עַל הָרִאשׁוֹנִים, מָה הָרִאשׁוֹנִים מִסִּינַי, אַף אֵלּוּ מִסִּינַי״ (מכילתא). לא רק קולות וברקים, שופר והר עשן, ומאמרים גדולים כמו ״אנכי ה׳ אלו-היך״… אלא גם דברים ״קטנים״ כמו איך לנהוג כלפי עובד, כלפי מישהו שניזוק, כלפי מישהו שאבד לו משהו, איך להתייחס לשדה שלנו, לבהמות שלנו, לאוכל שלנו, לזמן שלנו. 23 מצוות עשה ו-30 מצוות לא תעשה, ורבות מהן עוסקות במשפט העברי:

לֹ֥א תַטֶּ֛ה מִשְׁפַּ֥ט אֶבְיֹנְךָ֖ בְּרִיבֽוֹ׃ 

מִדְּבַר־שֶׁ֖קֶר תִּרְחָ֑ק וְנָקִ֤י וְצַדִּיק֙ אַֽל־תַּהֲרֹ֔ג כִּ֥י לֹא־אַצְדִּ֖יק רָשָֽׁע׃ 

וְשֹׁ֖חַד לֹ֣א תִקָּ֑ח כִּ֤י הַשֹּׁ֙חַד֙ יְעַוֵּ֣ר פִּקְחִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽים (שמות כג,ו-ח). 

מעניין שהתורה לא צוותה עלינו שלא לשקר, אלא אמרה לנו ״להתרחק״ ולא לשקר במשפט. נראה שברור שאי אפשר לא .לשקר אף פעם, בין אם בדברים קטנים (׳מה השעה׳?) ובין אם בדברים גדולים יותר (למשל, הצלת חיים לדוגמא) 

ידועה המחלוקת המפורסמת בין בית שמאי ובית הלל לגבי השאלה ״כֵּיצַד מְרַקְּדִין לִפְנֵי הַכַּלָּה? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: כַּלָּה כְּמוֹת שֶׁהִיא. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: ״כַּלָּה נָאָה וַחֲסוּדָה״. כלומר, האם להגיד לכלה את ה״אמת״ גם אם אינה ״יפה״? מאתגרים בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל: הֲרֵי שֶׁהָיְתָה חִיגֶּרֶת (צולעת) אוֹ סוֹמָא (עיוורת), אוֹמְרִים לָהּ: ״כַּלָּה נָאָה וַחֲסוּדָה״? וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: ״מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק״! 

אלא שענו בית הלל לבית שמאי, ש״דעתו של אדם״ צריכה להיות ״מְעוֹרֶבֶת עִם הַבְּרִיּוֹת״, כלומר, לדבר בנימוס ואפילו קצת ״לעגל פינות״, אם צריך, במקרים כאלה. המאירי מסביר ש״מצווה לשמח את החתן ואת הכלה כדי לחבבה… (ואפילו) לשבחה במידה גדושה אף ביותר מן הראוי״, והריטב״א מוסיף בזה ״שכל שהוא מפני דרכי שלום, אין בו משום מדבר שקר תרחק״, ונזכיר שאפילו הקב״ה שינה במקצת את דבריה של שרה שאמרה, ״ואדוני זקן״, ואילו לאברהם אמר, ״ואני זקנתי״, כאילו דברה על עצמה (בראשית יח, יג). 

אבל כשזה מגיע לדין ומשפט, הכל משתנה. אז צריך לעשות מה שאפשר כדי שפסק הדין יהיה אמת. חז״ל הוסיפו הלכות רבות כדי למנוע סטיות בדין, כולל למשל, שהדיין אסור להתייעץ עם תלמיד שאינו בקי, או שאם מגיעים שני אנשים לדין, אחד לבוש סמרטוטים ואחד לבוש בהידור, צריך להלביש את שניהם באותו סוג בגד מבחינת העושר (ועוד במסכת שבועות). 

הרב הירש מאיר שהמילה שוחד קשורה למילים שחט ושחת, ושכמותן, השוחד חופר ״בור משחית לכוח חיי הרוח והמוסר של הזולת״. השוחד מטשטש את בהירות ראייתם של אלה שראייתם בד״כ חדה ובהירה ושיפוטם האובייקטיבי נפגם אפילו מבלי שישימו לב לכך. איך אומרים אובייקטיבי בעברית?…. אין ממש מילה בפני עצמה (״ללא משוא פנים״? כן, וגם ״אובייקטיבי״), אולי מפני שהתורה לא חשבה שזה לגמרי אפשרי, ובמיוחד בסיטואציות של משפט, הזהירה אותנו בכל לשון. בגמרא נאמר ״מאי שוחד? שהוא חד״ (כתובות קה:ב): בלי משים מזדהה השופט עם צד כזה או אחר.

לכן, לא פעם אמרו דייני ישראל ״פסילנא לך לדיינא״ – פסול אני לשבת בדין עליך, לא רק במקרה של שוחד כספי אלא כל טובת הנאה ולא הקטנה ביותר. מסופר על אשה שבאה לפני דיין בדמעות כדי שיעזור לה במשפט במקרה שנגרם לה עוול. תגובתו היתה, ׳גם דמעות הן סוג של שוחד וכעת אני פסול מלשבת בעניינך׳. 

ועוד: השיפוט בזמנו נעשה ללא כל תמורה ואסור היה לשלם שכר לדיינים, ואם זו היתה עבודתם היחידה, והיו יושבים בדין בכל יום ובכל שעה, היו מקבלים שכר מהציבור אבל בשום אופן לא מהבאים בדין. החיד״א בפירושו ״חומת אנך״ (נכתב במאה ה-18) כתב שבעברית, האותיות שבאות אחרי ש.ח.ד. הן – ת.ט.ה, ומכאן רמז, שאחרי לקיחת שוחד, באה הטיית הדין…

ועדיין, לא רק בעניינם של שופטים חשובים עסקה התורה. מסופר על חייט שתפר בגד בשביל אחד מנכדיו של אחד הרבנים החסידיים. כשהילד מדד את הבגד, לא רצה להוריד אותו בשום אופן, לבסוף החייט הבטיח לו שאם יוריד את הבגד, יתפור לו כיסים יפים. הילד הסכים, והצדיק אמר לחייט: ׳עתה אני מצווה עליך לעשות את הכיסים כאשר הבטחת, כי אני לא רוצה שהילד יתרגל לשקר׳.

שבת שלום. 

Parashat Mishpatim: “Keep Far from Falsehood”

Parashat Mishpatim begins with the connective letter vav, with the words “And these are the laws” (“Ve’eleh hamishpatim”). Rashi explains: “‘And these’ adds to what came before—just as the earlier commandments were given at Sinai, so too these were given at Sinai” (Mechilta).
Not only thunder and lightning, the sound of the shofar and a smoking mountain, and great proclamations such as “I am the Lord your Gd”… but also “small” matters: how to behave toward an employee, toward someone who has been harmed, toward someone who has lost something; how to relate to our fields, our animals, our food, our time.
There are 23 positive commandments and 30 negative commandments here, many of which deal with Jewish law:

“You shall not subvert the rights of your needy in their disputes.

Keep far from a falsehood; do not bring death on those who are innocent and in the right, for I will not acquit the wrongdoer.

Do not take bribes, for bribes blind the clear-sighted and upset the pleas of those who are in the right.” (Exodus 23:6–8).

It is interesting that the Torah did not command us simply “do not lie,” but rather told us to “keep far” from falsehood, and specifically not to lie in matters of justice. It seems obvious that it is impossible never to lie at all, whether in small matters (“What time is it?”) or in larger ones (consider saving a life for example)

There is a well-known dispute between the House of Shammai and the House of Hillel regarding the question: “How does one rejoice before the bride?”
The House of Shammai says: “The bride is as she is.”
The House of Hillel says: “(The bride is) a beautiful and gracious bride.”
That is, should one tell the bride the “truth” even if she is not “beautiful”?
The House of Shammai challenges the House of Hillel: If she were lame or blind, would you still say, “A beautiful and gracious bride”? Has not the Torah said, “Keep far from falsehood”?

The House of Hillel replied that a person should “mingle with people,” meaning, that one should speak politely and even “round the corners” a bit when necessary in such cases. The Meiri explains that it is a mitzvah to gladden the groom and the bride in order to endear them (on each other)… and even to praise them generously, beyond what is strictly appropriate. The Ritva adds that anything done for the sake of peace, does not fall under the prohibition of “keep far from falsehood.”
We likewise recall that even Gd slightly altered Sarah’s words: she said, “And my husband is old,” yet Gd reported to Abraham that she said, “And I am old,” as if she had spoken only about herself (Genesis 18:13).

However, when it comes to law and justice, everything changes. Then one must do everything possible to ensure that the verdict is truthful. The Sages added many laws to prevent distortion of justice, such as prohibiting a judge from consulting with someone who is not sufficiently knowledgeable, or ruling that if two litigants come to court, one dressed in rags and the other elegantly, both must be dressed similarly in terms of appearance and wealth (and more, in Tractate Shevu’ot).

Rav Samson Raphael Hirsch explains that the word shochad (bribe) is related to roots meaning destruction and corruption, for a bribe digs “a pit of destruction for the spiritual and moral life-force of another.” Bribery blurs the clear vision of those whose perception is usually sharp and lucid, and their objective judgment is impaired, even without their own awareness.
How do you say “objective” in Hebrew? There is no truly separate word (perhaps “without favoritism”? yes; and also simply “objective”…), perhaps because the Torah understood that this is not fully possible; and especially when it comes to judicial matters, warns us in every possible way. The Talmud says: “What is a bribe (shochad)? That it makes one ‘one-sided’ (she-chad)” (Ketubot 105b) – the judge unconsciously identifies with one side.

Therefore, Jewish judges often said, “I am disqualified from judging you”, not only in cases of financial bribery, but for any benefit whatsoever, even the smallest. It is told of a woman who came before a judge in tears, asking for his help in a case where she had been wronged. He responded: “Even tears are a form of bribery, and now I am disqualified from judging in your case.”

Furthermore, in earlier times judgment was given without any monetary charge, and judges were forbidden to receive payment. If judging was their sole occupation and they sat in court every day for all hours, they received a salary from the community; but under no circumstances from the litigants themselves. The Chid”a, in his commentary Chomat Anakh(written in the 18th century), noted that in Hebrew the letters that follow ש.ח.ד. (shochad, bribe) in the alphabet are ת.ט.ה., hinting that after taking a bribe comes the tilting (hatayah) of justice.

Still, the Torah was not concerned only with judges. It is told of a tailor who sewed a garment for a Hasidic rabbi grandchild. When the child tried on the garment, he was so delighted and refused to take it off. Finally, the tailor promised that if the child took off the garment, he would sew beautiful pockets onto it. The child agreed, and the righteous rabbi said to the tailor: “Now I command you to make the pockets as you promised, for I do not want the child to become accustomed to lying.”

Shabbat Shalom.

פרשת יתרו: כמו ציפור.ה נולדה לעוף…

איך קרה שאשה מדיינית, בתו של כהן מדיין, שפגשה ״איש מצרי״, הפכה להיות אשתו של ״איש האלהים״? רמזים לסיפורם העלום של משה וציפורה חוזר אלינו עם הפתיח של פרשת ״יתרו״, כשיתרו מגיע יחד עם ציפורה והבנים עד ״הר האלוהים״. 

אנחנו זוכרים את פגישתם הראשונה: 

יום אחד, בנותיו של יתרו חוזרות הביתה עם הצאן מוקדם מהרגיל. לשאלתו של אביהן, מַדּוּעַ מִהַרְתֶּן בֹּא הַיּוֹם? הן מספרות לו ש״איש מצרי״ הציל אותן מיד הרועים. יתרו תוהה: וְאַיּוֹ לָמָּה זֶּה עֲזַבְתֶּן אֶת הָאִישׁ קִרְאֶן לוֹ וְיֹאכַל לָחֶם! (שמות ב:יח-יט). יתכן שיתרו באמת היה אותו האב החייכן ונעים ההליכות, המכניס אורחים ודואג לבתו וחתנו (ורוקד איתם כפי שראינו ב״נסיך מצרים״), אך המדרש מספר שבהתחלה יתרו לא היה כל כך נחמד, ואפילו כלא את משה, העבריין הנמלט מהאימפריה השכנה, במטרה להסגיר אותו לשלטון ואולי בתקוה אף לזכות בפרס. 

ציפורה היתה זו ששמרה עליו בסוד, דאגה לו והביאה לו אוכל. לאחר עשר שנים, אמרה לאביה שאף אחד כבר לא מחפש אחר האיש ההוא ולכן אפשר לשלוח אותו מביתם “ונראה אם מת ואם חי הוא”. אביה התפלא שהאסיר עדיין חי, אך היא אמרה, ״הלא שמעת [אבי] כי אלהי העברים גדול ונורא הוא ומפליא להם בכל עת’”… (ילקוט שמעוני, שמות רמז קסח).

ע”פ מדרש נוסף, יתרו אמר שיקראו למשה ויאכל לחם, “ואין אכילת לחם האמור כאן אלא אשה… ומיד רצ(ת)ה צפורה אחריו כצפור והביאה אותו, ולמה נקרא שמה צפורה? שטיהרה הבית כצפור, שהיתה זריזה ומהירה באהבתה את משה״ (שמות רבה).

הכלי יקר מאיר לנו על הפתיח לפרשת ״יתרו״: ״וַיִּקַּ֗ח יִתְרוֹ֙ חֹתֵ֣ן מֹשֶׁ֔ה אֶת־צִפֹּרָ֖ה אֵ֣שֶׁת מֹשֶׁ֑ה אַחַ֖ר שִׁלּוּחֶֽיהָ״ (שמות יח,ב) ש”לא בחנם פירש הכתוב שם אשתו ושמות בניו, וזה כי אמר לו יתרו, צא בגין אשתך צפורה כי כצפור נודד מקנו כן איש נודד ממקומו, ובא להזכירו צער אשתו כל זמן היותה נודדת מביתה… ובא להזכיר צער בנים שאינן מסובים על שלחן אביהם כי גרים המה, ואמר לו אתה ידעת את נפש הגר כי גר היית גם אתה״…. ורצה אליו לספר לו על צערה וסבלה, ולהזכיר לו שיכבד אותה ויצא אליה״…

הדגש על שמה של ציפורה ביחס למשה, והרעיון שציפורה ״טיהרה את הבית״ מתחבר להקשר נוסף, והוא לטקס טהרת המצורע. בטקס לוקח הכהן ציפור אחת שנשחטת בידי הכהן, וציפור שניה שנטבלת בדמה של הראשונה, אך שורדת את המאורע וחיה. למרות שהיא נראית פצועה, בסופו של הטקס היא משוחררת, כשירה לעוף וחופשיה לדרכה. הציפור הזו מדמה את המצורע, שגם הוא, לאחר החוויה הקשה שעבר, יוצא ממנה שלם בטהרתו ומוכן לחזור לחייו ולתיקונו.

האם רק מקרה הוא, שמשה הוא המצורע הראשון בתורה, ו״במקרה״ שם אשתו הוא ״ציפור.ה״?

זאת ועוד: המצורע של התורה הוא מי שיש לו קושי ביכולת הדיבור. משה מעיד על עצמו שהוא “כְבַד-פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן” (שמות ד,י), והמדרש מספר איך כילד, שיחק עם הכתר של פרעה ושם אותו על ראשו. פרעה נבהל מהאפשרות שיקח את שלטונו אך החכמים סביבו אמרו לו שהוא רק ילד ומשחק במה שנוצץ. הנה, אמרו, נשים לפניו קערה עם זהב ועם גחלים אדומות, ונראה מה יבחר. משה רצה לבחור בזהב אך המלאך גבריאל דחף את ידו לקערת הגחלים. כשנכווה, שם את היד בפיו, ומאז נהיה ״כבד פה וכבד לשון״… (נמצא בספר הישר ובאוצר מדרשים). זו גם הסיבה שמשה נזקק לאהרון שיהיה לו לפה בתחילת דרכו, אבל הפלא ופלא, בסוף חייו ואחרי מותו של אהרון, הוא אומר לבדו את כל ספר דברים, ספר שלם של דיבורים!

איך החלים משה והתגבר על אתגר הדיבור שלו? מי עזר לו לאורך כל הדרך? הטקסט שלפנינו לא מרחיב בפרטי סיפור חיי הזוגיות שלהם, אך כנראה שלציפורה תפקיד משמעותי ביותר בכך. 

שבת שלום. 

Parashat Yitro: Like a Bird—She Was Born to Fly…

How did it happen that a Midianite woman, the daughter of a Midianite priest, who encountered an “Egyptian man,” became the wife of the “man of Gd”? Hints to the hidden story of Moses and Zipporah return to us with the opening of Parashat Yitro, when Yitro arrives together with Zipporah and the children at the “mountain of Gd.”

We remember their first meeting:
One day, Yitro’s daughters return home with the flock earlier than usual. When their father asks them, “Why have you come back so quickly today?” they tell him that an “Egyptian man” saved them from the shepherds. Yitro wonders: “Where is he then? Why did you leave the man? Call him, that he may eat bread!” (Exodus 2:18–19).

It is possible that Yitro truly was that smiling, pleasant father—hospitable, caring for his daughter and son-in-law (and even dancing with them, as we saw in The Prince of Egypt). However, the Midrash tells that at first Yitro was not so kind, and even imprisoned Moses—the fugitive criminal from the neighboring empire—in order to hand him over to the authorities, perhaps even hoping to receive a reward.

Zipporah was the one who secretly watched over him, cared for him, and brought him food. After ten years, she told her father that no one was still searching for that man, and therefore he could be sent away from their house, “and we shall see whether he is dead or alive.” Her father was astonished that the prisoner was still alive, but she said: “Did you not hear, my father, that the Gd of the Hebrews is great and awesome, and performs wonders for them at all times…” (Yalkut Shimoni, Shemot, remez 168).

According to another Midrash, Yitro said that they should call Moses and let him eat bread—“and the eating of bread mentioned here means nothing other than a woman… and immediately Zipporah (whose name means – female bird) ran after him like a bird and brought him. And why was her name Zipporah? Because she purified the house like a bird, for she was swift and quick in her love for Moses” (Shemot Rabbah).

The Kli Yakar sheds light on the opening of Parashat Yitro:
“And Yitro, Moses’ father-in-law, took Zipporah, Moses’ wife, after she had been sent away” (Exodus 18:2). He explains that the text does not specify her as his wife and mention the names of the children for nothing. Yitro said to Moses: “Go out on behalf of your wife Zipporah, for like a bird that wanders from its nest, so is a man who wanders from his place.” This was to remind him of his wife’s suffering during all the time she wandered away from her home, and to recall the suffering of the children who were not gathered around their father’s table, for they were strangers. And he said to him: “You know the soul of the stranger, for you too were a stranger…” He wished to tell him of her pain and endurance, and to remind him to honor her and go out to meet her.

The emphasis on Zipporah’s name in relation to Moses, and the idea that Zipporah “purified the house,” connects to another context—the purification ritual of the metzora (one afflicted with skin disease). In this ritual, the priest takes one bird and slaughters it, and a second bird that is dipped in the blood of the first. This second bird survives the ordeal and lives. Although it appears wounded, at the end of the ritual it is released—fit to fly and free to go on its way. This bird symbolizes the metzora, who too, after the difficult experience he has undergone, emerges whole in his purification and ready to return to his life and to repair himself.

Is it merely a coincidence that Moses is the first metzora (wrongly often refers to as “leper”) in the Torah—and that, “coincidentally,” the name of his wife is Zipporah, that is, bird?

Moreover, the metzora in the Torah is one who has difficulty with speech. Moses testifies about himself that he is “slow of speech and slow of tongue” (Exodus 4:10). The Midrash recounts how, as a child, he played with Pharaoh’s crown and placed it on his own head. Pharaoh was alarmed by the possibility that Moses might take his throne, but the sages around him said that he was merely a child, playing with something shiny. “Here,” they said, “let us place before him a bowl of gold and glowing coals, and see what he chooses.” Moses wished to choose the gold, but the angel Gabriel pushed his hand toward the coals. When he was burned, he put his hand in his mouth, and from then on he became “slow of speech and slow of tongue” (found in Sefer HaYashar and Otzar Midrashim).

This is also the reason Moses needed Aaron to be his mouth at the beginning of his journey. But wonder of wonders—at the end of his life, and after Aaron’s death, he alone speaks the entire Book of Deuteronomy, a whole book of words!

How did Moses heal and overcome his speech challenge? Who helped him along the way? The text before us does not elaborate on the details of their marital life story, but it seems likely that Zipporah played a most significant role in this.

Shabbat Shalom.

פרשת ״בא״ – ״החודש הזה לכם״ ולנו…
OUR PODCAST: https://open.spotify.com/episode/1Ln1TBDQQR4AIRtu2tOZXn

פרשת ״בא״ מגשרת על שני עולמות: סוף ימי העבדות והשעבוד במצרים, כולל שלוש המכות האחרונות – ארבה, חושך ומכת בכורות, שהביאו לכך שפרעה הסכים לשלח את בני ישראל לדרכם, ומיד לאחריהם, היציאה לחופש הנכסף, ויחד עם תחילת החירות, עם ישראל מקבל את המצווה הראשונה שלנו כעם. 

לא פעם אני תוהה, לו היינו בונים עם חדש ומתחילים דת חדשה (וזה לא בהכרח אותו הדבר), מה הייתה המצווה הראשונה שהיינו נותנים לאנשים? אנשים בד״כ נוטים להגיד “להיות טובים אחד לשני”, ״להאמין באל אחד״, ״ללמוד את כתבי וחוקי הדת והלאום״ ועוד, אבל התורה חשבה אחרת: 

וַיֹּ֤אמֶר ה׳ אֶל־מֹשֶׁ֣ה וְאֶֽל־אַהֲרֹ֔ן בְּאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לֵאמֹֽר׃ 

הַחֹ֧דֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶ֖ם רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים רִאשׁ֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם לְחׇדְשֵׁ֖י הַשָּׁנָֽה (שמות יב:ב)… 

מפרשי התורה מתקשים, למה נאמרה המצווה הזו דווקא למשה ולאהרון? 

המדרש אומר על ״החודש הזה לכם״ שנאמר להם לעבר את השנה, כלומר, שלוח השנה שלנו יהיה לוח שמשי וירחי גם יחד: השנים לפי השמש (365 יום בשנה בממוצע) והחודשים – לפי הירח (12 חודשים של 29-30 יום, סה״כ 354 יום בשנה). מכיוון שיש הבדל בין שנת השמש והירח, יש צורך לעבר את השנה, כלומר, להוסיף חודש כל כמה שנים (7 חודשים בתוך מעגל של 19 שנה). 

ועדיין, למה צריך גם את משה וגם את אהרון לעניין זה?

מובא בגמרא (סנהדרין יח), ״אין מושיבין מלך וכוהן בעיבור שנה״. מלך מפני שהוא נותן לצבא תקציב שנתי וירוויח חודש אחד אם יעבר את השנה. וכוהן גדול, משום צינה (קור), שלא ירצה לעבר את השנה, כי הוא מעוניין שהטבילות שהוא טובל ביום הכיפורים והעבודה שהוא עושה על רצפת המקדש (שהרי הוא עובד יחף) תהיה בימים חמים ככל האפשר. אם כך, לשניהם יש נגיעה אישית בענין, ולכן שניהם ביחד יושבים בעיבור השנה. המלך ירצה לעבר את השנה והכוהן הגדול לא ירצה, ומתוך כך, יצא לאור משפט נכון. והנה, משה היה לו דין מלך ואהרון היה כוהן גדול. ולכן, נאמרה פרשה זו לשניהם יחד: החודש הזה, אם תרצו לעבר אותו – לכם – רק שניכם יחד. אבל אחד מכם, אין יושב בעיבור השנה (מתוך: ילקוט אורים, הרב משה אורי קלר הי״ד, 1880-1942 בשם הרב נפתלי כ״ץ, 1648-1719). 

ומה על המצווה עצמה? 

הדבר הכי חשוב הוא היחס שלנו לזמן, המוצר המתכלה הכי יקר שיש לנו בחיים האלה. לא במקרה מתחילה התורה במילת הזמן, ״בראשית״, והתלמוד, במילת הזמן, ״אימתי״. 

לצורך כך, נארגן את לוח השנה שלנו כדי שכולנו נהיה מסונכרנים. כך נוכל לקבוע מפגשים – מועדים – בזמנים קבועים, וזה יאפשר לנו לעבוד ולעשות ביחד, וגם לדבר וללמוד ולנוח ביחד. מנגד, אם לכל אחד יהיו שבתות וחגים בזמנים אחרים, לעולם לא נוכל להפגש, ולא נוכל להגיע לכל שאר הדברים. 

חשיבות לוח השנה שלנו כל כך גדולה שלאורך ההיסטוריה, לא פעם, האויבים שלנו ניסו להילחם בנו ע״י חיסול או קלקול הלוח, אסרו עלינו לציין את ראש חודש עצמו, או הפריעו לנו להעביר את המסר מתי חל היום הזה. 

אבל אין כאן רק ענין פרקטי בלבד. 

אומר לנו הספורנו (רבי עובדיה ספורנו, 1470~-1550, פרשן מקרא יהודי-איטלקי, רב ורופא): ״החודש הזה לכם ראש חדשים – מכאן ואילך יהיו החדשים שלכם, לעשות בהם כרצונכם… בימי השעבוד לא היו ימיכם שלכם, אבל היו לעבודת אחרים ורצונם, לפיכך ראשון הוא לכם לחדשי השנה. כי בו התחיל מציאותכם הבחיריי״ (בחירתי). 

כלומר, כעבדים זמננו היה משועבד לרצונות הקפריזיים של פרעה (יש אומרים פרעה משורש פ.ר.ע., פרוע, מופרע), ומזמן שיצאנו ממצרים, זמננו קשור בקשר הדוק עם הקב”ה. 

כמו שאומר יהודה הלוי בשירו: 

“עבדי זמן – עבדי עבדים הם. עבד ה’ – הוא לבדו חופשי”. 

באופן פרדוקסלי, ברגע שהזמן שלנו “משועבד” לקב”ה, אנחנו נהיים הכי חופשים שאפשר. כל מי ומה שאנחנו נשען על המאורע המכונן של יציאת ממצרים. לכן אנחנו אותו בכל תפילה בכל יום, כל פעם אחרי שאנחנו אוכלים לחם ובכל הזדמנות אפשרית. אבל בעצם, מה משמעות הביטוי הזה, “יציאת מצרים”? בעצם היינו צריכים לקרוא לאירוע, “היציאה ממצרים” או “יציאת ישראל”… אלא שבכך שהוא נקרא ״יציאת מצרים״ משתמע שזו גם היציאה של מצרים. גם מצרים ״יצאה״ יחד איתנו. כלומר, כל העולם הושפע מהרגע הזה, ואולי זו תזכורת עבורנו גם היום שאנחנו לא פועלים בוואקום, שהמקום והתפקיד שלנו הוא בלתי מנותק מהעולם כולו, ושכדאי לנצל את הזמן שלנו לעשות טוב בעולם שלנו ומסביב.

שבת שלום. 

Parashat Bo bridges two worlds: the end of the days of slavery and bondage in Egypt, including the final three plagues: locusts, darkness, and the plague of the firstborn, which led Pharaoh to agree to send the Children of Israel on their way; and immediately afterward, the longed-for departure to freedom. And together with the beginning of freedom, the People of Israel receive their first commandment as a nation.

I often wonder: if we were building a new peoplehood and starting a new religion (which are not necessarily the same thing), what would be the very first commandment we would give our people? People usually tend to say, “Be good to one another,” “Believe in one Gd,” “Study the sacred texts and laws of the religion and the nation,” and so on, but the Torah thought otherwise:

And the Lord said to Moses and to Aaron in the land of Egypt, saying:
“This month shall be for you the head of the months; it shall be the first for you of the months of the year” (Exodus 12:2).

The commentators of the Torah struggle with the question: why was this commandment given specifically to Moses and Aaron?

The Midrash explains that the words “this month shall be for you” refer to intercalating the year, that is, determining that our calendar will be both solar and lunar: the years according to the sun (an average of 365 days per year) and the months according to the moon (12 months of 29–30 days, totaling 354 days per year). Since there is a discrepancy between the solar and lunar year, it is necessary to intercalate the year, that is, to add a month every few years (seven additional months within a 19-year cycle).

Still, why are both Moses and Aaron needed for this matter?

The Talmud states (Sanhedrin 18): “One does not seat a king or a priest alone for the intercalation of the year.” A king, because he allocates an annual budget to the army and would benefit from gaining an extra month if the year were intercalated. And a High Priest, because of the cold; he would not want to intercalate the year, since he prefers that the immersions he performs on Yom Kippur and the service he carries out on the Temple floor (for he serves barefoot) take place on the warmest days possible. 

Thus, both have a personal interest in the matter, and therefore they sit together to determine the intercalation of the year. The king will want to intercalate the year, and the High Priest will not want to, and through this tension, a just decision will emerge. Now, Moses had the status of a king, and Aaron was the 1^st High Priest. Therefore, this passage was addressed to both of them together: “This month shall be for you”—if you wish to intercalate it, for you – only the two of you together. But one of you alone may not sit to intercalate the year (from Yalkut Orim, Rabbi Moshe Uri Keller z”l, 1880–1942, in the name of Rabbi Naftali Katz, 1648–1719).

And what about the commandment itself?

Our relationship with time is most important; it’s the most precious and perishable resource we have in this life. It is no coincidence that the Torah begins with a word of time, “In the beginning” (Beresheet), and that the Talmud begins with a word of time, “From when?” (Eimatai).

To that end, we organize our calendar so that we are all synchronized. In this way, we can establish gatherings – mo’adim (appointed times) – at fixed times, which enables us to work and act together, as well as to speak, study, and rest together. Conversely, if each person had Sabbaths and festivals at different times, we would never be able to meet, and we would not be able to achieve any of the rest.

The importance of our calendar is so great that throughout history, our enemies have often tried to fight us by destroying or corrupting it. They forbade us from observing the New Moon itself or interfered with our ability to convey the message of when that day occurred.

But this is not merely a practical matter.

Sforno (Rabbi Ovadiah Sforno, c. 1470–1550, an Italian-Jewish biblical commentator, rabbi, and physician) tells us:

“‘This month shall be for you the head of the months’: from now on, the months will be yours, to use as you wish… During the days of bondage, your days were not your own, but were for the service and desires of others; therefore it is the first for you of the months of the year, for in it your free existence began.”

That is, as slaves, our time was enslaved to the capricious whims of Pharaoh (some say Pharaoh derives from the root פ.ר.ע., meaning wild or deranged). From the moment we left Egypt, our time became bound in a deep connection with the Holy One, blessed be He.

As Judah Halevi writes in his poem:

“Slaves of time bound matters, are slaves of slaves.
A servant of Hashem – he alone is free…”

Paradoxically, the moment our time becomes “enslaved” to Gd, we become as free as it is possible to be. Everything we are and everything we do rests upon the foundational event of the Exodus from Egypt. That is why we mention it in every prayer, every day, after eating bread, and at every possible opportunity. But what does this expression really mean “Yetzi’at Mitzrayim”, usually transalted as “the Exodus from Egypt”?

In plain Hebrew, it literally implies that this was also Egypt’s exit. Egypt, too, “went out” together with us. In other words, the entire world was affected by that moment. Perhaps this is also a reminder for us today that we do not act in a vacuum; that our place and our role are inseparable from the whole world, and that we should make good use of our time to do good in our world and around us.

Shabbat Shalom.

ויחי: סוגרים את ספר בראשית

אנחנו מגיעים לפרשת ״ויחי״, האחרונה בספר בראשית. התרגלנו כל כך שזה סוף החומש הראשון שאולי כבר שכחנו לשאול, מדוע מסתיים ספר בראשית דוקא כאן? 

אנחנו יכולים לתאר לעצמנו שהקלף נהיה כבד מידי… אולי לא היה מעשי ״לסחוב״ הכל ככה… ועדיין, למה לעצור דווקא כאן? 

אולי מפני שהגענו למצרים ואנחנו משתקעים בגלות, אך גם אברהם ירד למצרים וגם יעקב גר בחו״ל. אלא שאחד הדברים המרכזיים שספר בראשית עוסק בהם הוא קשרי האחים במשפחה, ובנושא זה, כאן אנחנו מגיעים, סופסוף, לנקודת עצירה וסוג של פתרון, אולי השלמה. 

עד כה, ״אתה מוצא, כל האחים שונאים זה לזה. קין שונא להבל, ישמעאל שונא ליצחק, עשו שונא ליעקב, ואפילו שבטים שונאים ליוסף״ (תנחומא על פרשת שמות, כז:פא). השנאה הזו כל כך קשה שהיא מובילה אפילו לרצח במקרה אחד, למכירת אח לעבדות במקרה אחר, ולרצון, מחשבה ותכנית לכך במקרים אחרים.  

כשעשו רוצה להרוג את יעקב, הוא אומר: …״אַהַרְגָה אֶת יַעֲקֹב אָחִי״… (בראשית כז מא). אנחנו כבר יודעים שהוא אחיו, ומדוע היה צורך בתוספת המילה ״אחי״ כאן? מסתבר שדווקא כשעשו רוצה להרוג את יעקב, הוא קורא לו אחי… למרות או אולי בגלל?

יעקב ועשו רבים על הבכורה. השורש ב.כ.ר מורכב מאותיות שכל אחת שניה בקבוצתה: ב׳ (2) כ׳ (20) ו-ר׳ (200). הבכור הוא ראשון בדורו ושני רק להורים. כשהוא נולד, הוא מרכז עולמם של הוריו, ואז קורה משהו נורא: הילד הופך ממרכז העולם ל”אח של”… ל”אח-ר”, ל”אח-ראי על”…. אמא שלי הייתה מספרת שאחרי שאחי הצעיר נולד, שאלתי אותה מתי אמא שלו תבוא לקחת אותו הביתה… 

אצל יעקב יש ארבעה בכורות: ראובן – הבכור מאביו יעקב ומאמו לאה, דן – בכור מבלהה, שפחת רחל, גד – בכור מזלפה, שפחת לאה, ויוסף – בכורה של רחל, והאמת, לא פלא שהם, ואחים בכלל, רבים. יש ביניהם תחרות על משאבים סופיים: נחלה, ירושה, אהבת ההורים וקבלה על ידם. 

ראינו גם ״שולם״, גם אם חלקי, בין אחים: יצחק וישמעאל נפגשים במערת המכפלה לקבור את אביהם. עשו ויעקב נפגשים על אם הדרך. אנחנו יכולים גם לתאר לעצמנו ויכוחים בין אברהם ונחור: איפה כדאי לגור? להשאר בחוצלארץ או ללכת לארץ? אברהם מתעקש לקחת לבנו אשה ממשפחתו אבל באותה עקשנות ונאמנות גם בוחר שלא לגור לידם. בכל המקרים האלו, גם אם האחים הגיעו לסוג של פשרה והסכמה איך לחיות ״ביחד״ באותו העולם, היחד הזה הוא בנפרד. 

עד שאנחנו מגיעים לבניו של יעקב, בני ישראל. אלה הם אחים שמתווכחים ולא מסכימים על דברים עקרוניים ביותר. הם עוברים נסיונות קשים. ועדיין – נשארים ביחד. יתכן שזה קשור להתנהלותו של יהודה בפרשה של השבוע שעבר, ויתכן שזהו סגנון הבכורה המיוחד של יוסף, שדואג ואוהב את אח שלו ולא מוותר עליו. בנימין מצידו, כמו שראינו בשבוע שעבר וכמו שמספר לנו המדרש, קורא לכל עשרת בניו בשמות על-שם דברים שקשורים באחיו הגדול, ולא שוכח אותו על אף העדרו במשך יותר מ-20 שנה. 

אך יתכן שיש עוד רמז בפרשה הזו, ואלו הם הברכות של יעקב. יעקב נותן לכל בן ברכה משלו, מכיוון שלמרות שהם אחים, לכל אחד מהם יש תפקיד ומטלה ייחודיים שרק הוא יכול למלא: זה חקלאי, וזה סוחר, זה לומד וזה מתאים למלחמת גרילה, זה מנהיג לאחרית הימים וזה מנהיג לשגרה. יעקב שמואשם לא פעם על טעויות שעשה בחינוך ילדיו, מלמד אותנו כאן סוד חשוב בהורות: לראות כל ילד על אופיו, מתנותיו, יכולותיו שלו, לתת לו את המקום שלו, ולאשר ולאפשר לו להיות מי שהוא ולגדול בכך. ורק אז, כשאנחנו עוברים מלהיות ״אחים״ ל״אחווה״ ופיוס (שגם הן אותיות ״יוסף״), מסתיים ספר בראשית. 

הספר מסתיים כשאנחנו במצרים. בשונה ממסעות האבות הזמניים, עכשיו כולנו ״תקועים״ ביחד בארץ לא לנו. כמו צוות ב״גיבוש״, אנחנו מנותקים ממקור החיים, מקבלים מטלות חדשות ומוזרות, לזמן ארוך שאינו תלוי בנו. כנראה שיש דברים שנוכל ללמוד רק כך, דווקא שם. זו תקופת חושך – בשנה ובהיסטוריה שלנו. על ה-210 ויש אומרים 400 שנה הקרובות, התורה לא תספר לנו כמעט כלום. כמו זרע מתחת לאדמה, אנחנו יושבים ונרקבים שם, מחכים לקרן אור. 

שבת שלום.

We arrive at Parashat Vayechi, the last Torah portion in the Book of Genesis. We have grown so accustomed to the fact that this is the end of the first of the Five Books of the Torah that perhaps we have forgotten to ask: why does Genesis end davka here?
We might imagine that the parchment simply became too heavy… perhaps it was no longer practical to “carry” everything like this… and still—why stop here?

Perhaps because we have arrived in Egypt and are settling into exile. Yet Abraham also went down to Egypt, and Jacob lived abroad. Rather, one of the central themes of Genesis is the relationships between siblings within the family, and in this regard, here we finally reach a stopping point and a kind of resolution, perhaps even reconciliation.

Until now, “you find that all the brothers hate one another: Cain hates Abel, Ishmael hates Isaac, Esau hates Jacob, and even the tribes hate Joseph” (Tanchuma on Parashat Shemot 27:1). This hatred is so severe that in one case it leads to murder, in another to the sale of a brother into slavery, and in other cases to the desire, the thought, and the plan to do so.

When Esau wants to kill Jacob, he says: “…I will kill Jacob my brother…” (Genesis 27:41). We already know he is his brother, so why add the word “my brother” here? It seems that precisely when Esau wants to kill Jacob, he calls him “my brother”… despite – or perhaps because of – that fact.

Jacob and Esau quarrel over the birthright. The root ב.כ.ר (b-k-r) is made up of letters that are each second in their numerical group: bet (2), kaf (20), and resh (200). The firstborn is first of his generation and second only to his parents. When he is born, he is the center of his parents’ world. But then, something terrible happens: the child goes from being the center of the world to being an ach – “brother,” to being an ach-er – “the other brother,” and the ach-rai, the one responsible for another. My mother used to share that after my younger brother was born, I asked her when was his mother coming to pick him up…

With Jacob, there are four firstborns: Reuben—the firstborn of Jacob and Leah; Dan—the firstborn of Bilhah, Rachel’s handmaid; Gad—the firstborn of Zilpah, Leah’s handmaid; and Joseph—the firstborn of Rachel. And truly, it is no wonder that they—and brothers in general—quarrel. They are in competition over finite resources: land, inheritance, parental love, and acceptance.

We have also seen “peace,” even if partial, between brothers: Isaac and Ishmael meet at the Cave of Machpelah to bury their father. Esau and Jacob meet along the road. Similarly, we can even imagine disputes between Abraham and Nahor: Where is it better to live? To remain outside the Land or to go to it? Abraham insists on taking a wife for his son from his family, yet with the same determination and loyalty, chooses not to live near them. In all these cases, even when the brothers reach some form of compromise and agreement on how to live “together” in the same world, that togetherness is separate.

Until we reach the sons of Jacob, the Children of Israel. These are brothers who argue and disagree over the most fundamental issues. They undergo severe trials, and still, they remain together. This may be connected to Judah’s conduct in last week’s portion, and it may also reflect Joseph’s unique style of firstborn leadership: he cares for and loves his brother and does not give up on him. Benjamin, for his part, as we saw last week and as the Midrash tells us, names all ten of his sons after matters connected to his older brother, and does not forget him despite his absence for more than twenty years.

But perhaps there is another hint in this portion, and that is Jacob’s blessings. Jacob gives each son his own blessing, because despite being brothers, each of them has a unique role and task that only he can fulfill: one is a farmer, another a merchant; one is a scholar, another is suited for guerrilla warfare; one is a leader for the end of days, another a leader for everyday life. Jacob, who often has been accused of mistakes in raising his children, teaches us here an important secret of parenting: to see each child according to his character, his gifts, and his abilities; to give him his place; and to affirm and enable him to be who he is and to grow through that. And only then, when we move from being merely “brothers” to brotherhood and piyus, reconciliation (which are also letters of the name “Joseph”), does the Book of Genesis come to an end.

The book ends with us in Egypt. Unlike the temporary journeys of the Patriarchs, now we are all “stuck” together in a land that is not ours. Like a team in a bonding exercise, we are cut off from the source of life, given new and strange tasks, for a long period that is not in our control. There are probably things we can learn only this way, specifically there. This is a period of darkness, in the year and in our history. About the next 210 (and some say 400) years, the Torah will tell us almost nothing. Like a seed beneath the ground, we sit and decay there, waiting for a ray of light.

Shabbat Shalom.

דוקא בימים האלה, של חושך בתוך החושך, כשאין כמעט ירח והימים הם הקצרים בשנה, אנחנו קוראים על יוסף במצרים 

שבת שלום.

Precisely in these days—darkness within darkness—when there is almost no moon and the days are the shortest of the year, we read about Joseph in Egypt and his moving encounter with his brothers. Judah, the shepherd, in a shepherd’s cloak, perhaps a bit worn, in sandals made of rope, his staff in his hand, his head bowed—humbled, modest, torn, confessing their mistakes. And before him stands his younger brother, dressed in Egyptian court garments—shining, formal, adorned—secure in the exalted position he has reached, ruling over almost everything, understanding and knowing almost everything.

Joseph sees kingship. He sees how what he learned and dreamed in his father’s house can influence the entire world. He is the original “provider to the consumer,” supplying food for the mightiest empire in the world. In his father’s home, where everyone “counted sheep,” he saw sheaves, the sun, the moon, and the stars—“a light unto the nations,” a whole world.

Judah’s dreams we do not know. We can only guess at them through his actions—if he ever had time to dream at all. He lived in the realm of family, responsibility, loyalty, mutual obligation—lessons he learned firsthand. A shepherd must focus on the here and now: where to take the flock today, tomorrow, in this season. And the world? Who knows. We will do our part, and “from Zion shall go forth Torah.”

And yet.

In the heart of the powerful ruler, Pharaoh’s viceroy—there are tears.
And in Judah’s heart—pride, strength, commitment, and confidence.

Beyond the story of then, we can see in them representations of different approaches that exist within us, and beneath their exchange, this is what they are grappling with:

Joseph the Righteous, whose father makes him a special coat and who “curls his hair,” is not an indulged child with delusions of grandeur, as he is sometimes mistaken to be. In his view, in order to carry forward the vision and blessing given to Abraham—“and all the families of the earth shall be blessed through you” (Genesis 12:3)—one must go out into the world, descend specifically into the darkness of exile, and there ignite light; one must go to the great and powerful empire, the global grain center, and there bind sheaves, save the world from famine, disaster, and death—and through that salvation, bring the way of life, the values, and the Torah of the children of Jacob, the children of Israel, to the world.

Judah’s approach is, first of all, to build ourselves—and from that, to create a strong center that will radiate outward. If Joseph symbolizes a “universal” Judaism, Judah is the man of “Torat Yisrael for Am Yisrael in Eretz Yisrael.”

Now the importance of their meeting becomes even clearer. They are not merely brothers “making peace” after more than 20 years, out of “no choice,” due to hunger and various pressures, but the sons of Israel, the man who wrestled with God and people and prevailed. And they understand that it is not despite but precisely because of the great differences between them—differences that seem almost impossible to bridge—that they must be together.

Judah cannot live alone in the land, cut off from the world. He needs the “supply in Egypt” to generate new opportunities that he could not have known from his vantage point in the land. Joseph, in Egypt, succeeds—almost—in everything, but he recognizes the dangers of a disconnected exile. He and Asenath raise their sons, Ephraim and Manasseh, in the Egyptian palace to be part of the tribes of Israel, to one day ascend to the land and join the family.

How to conduct this discussion—to listen and be heard, to weep together, embrace, and build a shared path—this is still our question today as well.

Shabbat Shalom.

העולם עומד על… חנוכה

במקומות בהם חנוכה “מתחרה” בחג המולד, אחת הדרכים “למכור” את חנוכה, על אורותיו השקטים והצנועים, והסביבון הקצת משעמם אם להודות על האמת, מול רשימת המתנות הנוצצות שאפשר לבקש מסנטה, והשירים המרגשים וההרמוניים, זה להציע 8 לילות של מתנות, במקום רק אחד, המסתכמים כמו שאומר אדם סנדלר בשירו המפורסם, בשמונה לילות משוגעים.

עכשיו כשהחג העטוף בשמן ואור יורד עלינו, אפשר לשאול, האם יש בסיס יהודי, אולי אפילו חינוכי או הלכתי, לנתינת מתנות בחנוכה, או סתם נסיון להתגבר על מלכות יוון שמנסה, שוב, בדרכה המודרנית, להשכיחנו מתורתנו?

בפרקי אבות (א:ב) נאמר: “עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים”. בתקופת החשמונאים, לימוד תורה נאסר וגם העבודה שהיא העבודה בבית המקדש, נאסרה. אם אכן העולם עומד על שלושה דברים, ובתקופה החשוכה ההיא, שניים מהם נעלמו, זה אומר שהעולם עמד רק על רגל אחת – גמילות חסדים. רגל אחת, זה לא הרבה, אבל זה בכל זאת משהו, ובזכותה, העולם המשיך להתקיים.

את הרעיון הזה, שאפשר לעבור גם תקופות חשוכות, ושלמעשים החיוביים שלנו יש משמעות, אנו מנסים להעביר עד ימינו. איך ללמד גמילות חסדים? מנהג חנוכה הוא לתת לילדים “געלט”, מעות חנוכה, כדי שיוכלו לשחק בסביבון ולחלק לאחרים וילמדו, לא רק לקבל, אלא גם לתת לאחרים, להיות חלק מהזרימה.

יש משל על שני האגמים בארץ ישראל: ים כנרת וים המלח. נהר הירדן נכנס לים המלח אבל לא יוצא. לים כנרת, יש את נהר הירדן ונחלים אחרים שנכנסים ויוצאים. ים המלח נקרא גם ים המוות, ואילו מי ים כנרת – מתוקים, ובמשך שנים סיפקו את המים לכל מדינת ישראל. המשל רוצה להדגיש שכשמישהו רק לוקח או אפילו רק נותן, יש מחנק והמים יוצאים “מלוחים”. כדי להנות מהשפע האלוהי סביבנו, ולהיות ב”זרימה”, לקחת וגם לתת, לתת וגם לקחת. 

שבת שלום וחנוכה שמח וחודש טוב!

In places where Hanukkah “competes” with Christmas, one way to “market” Hanukkah—with its quiet, modest lights and the somewhat boring dreidel, if we’re being honest—against the glittering list of gifts one can ask Santa for, and the moving, harmonious songs, is to offer eight nights of presents instead of just one. These add up, as Adam Sandler says in his famous song, to eight crazy nights.

So before the holiday wrapped in oil and light descends upon us, we can ask: is there a Jewish basis—perhaps even an educational or halakhic one—for giving gifts on Hanukkah? Or is it simply an attempt to overcome the kingdom of Greece, which once again, in its modern way, is trying to make us forget our Torah?

In Pirkei Avot (1:2) it is said:
“The world stands on three things: on Torah, on service, and on acts of loving-kindness.”

During the Hasmonean period, the study of Torah was forbidden, and so was the service—meaning the service in the Temple. If indeed the world stands on three things, and in that dark period two of them disappeared, it means the world stood on only one leg: acts of loving-kindness. One leg isn’t much, but it is still something, and because of it, the world continued to exist. This idea—that it is possible to endure even dark times, and that our positive actions have meaning—is what we try to pass down to this day.

How do we teach acts of loving-kindness? A Hanukkah custom is to give children “gelt,” Hanukkah money, so that they can play dreidel and give to others, learning not only to receive, but also to give—to be part of the flow.

There is a parable about two lakes in the Land of Israel: the Sea of Galilee and the Dead Sea. The Jordan River flows into the Dead Sea but does not flow out. The Sea of Galilee, on the other hand, has the Jordan River and other streams flowing in and out. The Dead Sea is also called the Sea of Death, whereas the waters of the Sea of Galilee are fresh, and for years supplied water to the entire State of Israel. The parable seeks to emphasize that when someone only takes—or even only gives—there is stagnation, and the waters become “salty.” To enjoy the divine abundance around us and to be “in the flow,” one must take and also give, give and also take.

Shabbat Shalom & Hanukkah Same’ach & a good month!

פרשת וישב: יוסף ואחיו

בפרשת “וישב” יוסף מספר את חלומותיו לאחיו: 

“וְ֠הִנֵּ֠ה אֲנַ֜חְנוּ מְאַלְּמִ֤ים אֲלֻמִּים֙ בְּת֣וֹךְ הַשָּׂדֶ֔ה וְהִנֵּ֛ה קָ֥מָה אֲלֻמָּתִ֖י וְגַם־נִצָּ֑בָה וְהִנֵּ֤ה תְסֻבֶּ֙ינָה֙ אֲלֻמֹּ֣תֵיכֶ֔ם וַתִּֽשְׁתַּחֲוֶ֖יןָ לַאֲלֻמָּתִֽי… וַיַּחֲלֹ֥ם עוֹד֙ חֲל֣וֹם אַחֵ֔ר וַיְסַפֵּ֥ר אֹת֖וֹ לְאֶחָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּ֨ה חָלַ֤מְתִּֽי חֲלוֹם֙ ע֔וֹד וְהִנֵּ֧ה הַשֶּׁ֣מֶשׁ וְהַיָּרֵ֗חַ וְאַחַ֤ד עָשָׂר֙ כּֽוֹכָבִ֔ים מִֽשְׁתַּחֲוִ֖ים לִֽי” (בראשית לז,ז-ט). 

קצת התרגלנו לחלומותיו של יוסף, צבענו אותם, ציירנו אותם, ראינו אותם בסרט או הצגה, ולצערנו, הם איבדו משהו מקסמם: בסדר, אלומות, שמש, ירח וכוכבים, וכולם סביבך. הבנו: ילד מפונק, קצת מגלומן שחושב שכולם אמורים להשתחוות לו. כמובן שהאחים רוצים להפטר ממנו! אוקי, נקסט!

אבל רגע. 

כולנו מכירים אנשים שמספרים סיפורים ״ממוצאים״ על כמה הם מדהימים. אולי אפילו אנחנו עשינו את זה איזה פעם. או פעמיים. ועדיין, לזרוק לבור ולמכור לעבדות?? יש כאן משהו אחר לגמרי. 

ואכן, מתחת לפני השטח השיח אינו רק אחים ש״מעצבנים זה את זה״, אלא מחלוקת גדולה בקשר לאופי ותפקיד האומה שלנו בעולם. 

יעקב חוזר לארץ לאחר השהות בגולה אצל לבן: “וַיֵּ֣שֶׁב יַעֲקֹ֔ב בְּאֶ֖רֶץ מְגוּרֵ֣י אָבִ֑יו בְּאֶ֖רֶץ כְּנָֽעַן” (לז,א), והאחים רועים את צאן אביהם, לא רחוק משם, בעמק דותן. לכאורה, אידיליה. זהו, הגענו אל המנוחה והנחלה.

אבל יוסף לעומתם, רואה את העולם אחרת לגמרי, ומציע שגם לנו יש וצריכה להיות צורת קיום שונה לחלוטין: הוא לא “סופר כבשים” לפני שהוא הולך לישון, אלא חושב על אלומות חיטה שאנחנו מנהלים “באמצע השדה”. הוא רואה מאורות ברקיע וכוכבים בלילה. בעולם בו כולם רועי צאן, הוא רואה (רועה?) חקלאות, מתן “שבר”, אוכל לרעבים, גם פיזי וגם נפשי. כשלילה וחושך בחוץ, הוא לא רואה שינה והסתגרות, אלא הזדמנות לכך שצריך ואפשר להביא אור. 

השאלה ביניהם עמוקה ויסודית מאד, והיא, איך לממש את ברכתו של אברהם אבינו, “וְנִבְרְכ֣וּ בְךָ֔ כֹּ֖ל מִשְׁפְּחֹ֥ת הָאֲדָמָֽה” (בראשית יב,ג)? איך הכי טוב ונכון להיות מי שאנחנו? האם נעשה זאת ע”י חיים של כולנו בארץ ישראל במרכז קודש אחד, נעשה לנו כאן מה שטוב ונכון לנו ו”כי מציון תצא תורה” או האם עלינו להיות מפורדים בגלות ולפזר שם ניצוצות אור? 

כן, זה מתחיל להשמע מוכר. קצת מהדהד שיחות עכשוויות…

עבור אביו ואחיו שחזרו לארץ ישראל אחרי אלפיים שנות, רעיונותיו של יוסף היוו סכנה קיומית, התאבדות ממש. שוב לחזור לגלות? אביו גער בו. האחים כאמור שנאו אותו “וְלֹ֥א יָכְל֖וּ דַּבְּר֥וֹ לְשָׁלֹֽם” (לז,ד), אבל יוסף חשב ש״להחביא״ את דרך החיים הנפלאה שלנו בארץ קטנה ב״סוף העולם שמאלה״, זה לא נכון. 

חלומותיו מספרים לו על עוד אפשרות, איך אנחנו “חייבים” להיות יותר “קוסמופוליטיים”, יותר פתוחים. לא רק יוצרים משהו פרובינציאלי כאן ,אלא משפיעים על העולם! 

הדרך של יוסף, יהדות שחיה בעולם ונותנת “חיטה” לכולם, היא נדיבה, חשובה, גדולה ונהדרת, אך יש בה סכנה גדולה של אובדן, פיזי ורוחני, כפי שחווינו לאורך הדורות. יוסף שהיה חכם וחזק וצדיק, הצליח בדרך הזו, אך האם זה בהכרח מתכון טוב ובטוח לכולם? מצד שני, יהדות שחיה רק בארץ, במנותק מהעולם, סכנתה חוסר רלוונטיות, ולא בשביל זה הגענו עד הלום.

יש זמנים שנוכחותנו מתבקשת בחוץ, ויש זמנים שעלינו לחזק את הבית מבפנים. יותר מכל, חשוב שכל צד יזכור שגם בצד השני יש פיסת אמת שכדאי וצריך לשמוע וחלום שיש לו מקום. יוסף, על כל רעיונותיו הקוסמופוליטיים״, הוא זה ששמו בגימטריה שווה ל״ציון״. הוא זה שמספר לחבריו לתא בבית האסורים ש״גנוב גונבתי מארץ העברים״ (בראשית מ,טו), ואגב, אף אחד לא שואל אותו איפה זה, כי כנראה כולם ידעו והכירו. יוסף הוא זה שמתעקש להשאר עם בני ישראל בגלות, ושיקחו את עצמותיו, את עצמיותו, כשהם יוצאים ממצרים, ורק אז, כשכולם נכנסים לארץ, יביאו גם אותו לקבורה בלב ארץ ישראל, בנחלת שבט אפריים בלב השומרון. 

מסתבר שלכל צד במחלוקת הזו יש מקום, וכל צד צריך ללמוד משהו מהצד השני. רק כשכל האחים יבינו את זה, הם יוכלו להשלים ביניהם, ואולי גם זה, כדאי שיהיה גם לנו מוכר. 

שבת שלום וחנוכה שמח

Parashat Vayeshev: Joseph and His Brothers
Rabbanit Dr. Michal Kahana

In Parashat Vayeshev, Joseph tells his brothers about his dreams:
“And behold, we were binding sheaves in the field, when suddenly my sheaf rose and stood upright; and your sheaves gathered around and bowed down to my sheaf… And he dreamed yet another dream, and told it to his brothers, and said: Behold, I have dreamed another dream; and behold, the sun, the moon, and eleven stars were bowing down to me” (Genesis 37:7–9).

We’ve gotten somewhat used to Joseph’s dreams. We colored them in kindergarten, drew them, watched them in movies or plays, and unfortunately they’ve lost some of their wonder: fine, sheaves, sun, moon, stars, all circling around you — we get it. A spoiled child, a bit of a megalomaniac, thinks everyone should bow to him. Of course the brothers want to get rid of him! OK, next!

But wait.

We all know people who tell “embellished” stories about how amazing they are. Maybe we’ve even done it once or twice ourselves. Still — to throw him into a pit and sell him into slavery?? Something else is going on here entirely.

Indeed, beneath the surface, the conversation is not simply about siblings who “annoy each other,” but about a profound disagreement concerning the character and mission of our nation in the world.

Jacob returns to the Land after living in exile with Laban:
“And Jacob settled in the land of his father’s sojournings, in the land of Canaan” (37:1), and the brothers are tending their father’s flock not far away, in the Valley of Dothan. Seemingly idyllic. We’ve arrived at rest and inheritance.

But Joseph, unlike them, sees the world entirely differently. He suggests that we, too, have — and must have — a completely different form of existence. Before going to sleep, he doesn’t “count sheep”; instead he thinks about sheaves of wheat that we manage “in the midst of the field.” He sees luminaries in the sky and stars at night. In a world where everyone is a shepherd, he envisions agriculture — the giving of shever, sustenance, food for the hungry, both physically and spiritually. When it is night and dark outside, he does not see sleep and withdrawal but the opportunity and need to bring light.

The question between them is very deep and fundamental:
How should we fulfill the blessing given to Abraham our father, “And in you shall all the families of the earth be blessed” (Genesis 12:3)?
What is the best and truest way to be who we are meant to be?

Should we do so by living together in the Land of Israel, centered around one sacred core — creating here what is good and right for us, and “For out of Zion shall Torah go forth”?

Or must we be dispersed in exile, scattering sparks of light throughout the world?

Yes — this is starting to sound familiar. Somewhat reminiscent of contemporary discussions…

For his father and brothers, who had returned to the Land of Israel after two thousand years, Joseph’s ideas represented an existential threat — practically suicidal. Exile again? His father rebuked him. His brothers hated him, “and they could not speak to him peaceably” (37:4). But Joseph believed that “hiding away” our remarkable way of life in a small land at the “end of the world” was wrong.

His dreams reveal another possibility: that we must be more cosmopolitan, more open — not merely creating something provincial here, but influencing the entire world.

Joseph’s path — a Judaism that lives in the world and provides “wheat” for all — is generous, important, great, and wonderful. But it carries severe risks of both physical and spiritual loss, as we have experienced throughout the generations. Joseph, who was wise, strong, and righteous, succeeded in this path — but is it necessarily safe or appropriate for everyone?

On the other hand, Judaism that lives only in the Land, detached from the world, risks irrelevance — and that is not why we have come this far.

There are times when our presence is needed outside, and times when we must strengthen the home from within. More than anything, each side must remember that the other side also holds a piece of truth that is worth hearing — and a dream that has its place.

Joseph, for all his “cosmopolitan” ideas, is the one whose name has the same numerical value as Zion. He is the one who tells his fellow prisoners that he was “stolen away from the land of the Hebrews” (Genesis 40:15) — and notably, no one asks him where that is, because apparently everyone knew. He is the one who insists on remaining with the Israelites in exile, and that they take his bones — his very self — with them when they leave Egypt. Only when all the people enter the Land do they bring him to burial in the heart of the Land of Israel, in the territory of Ephraim, in the heart of Samaria.

It turns out that each side of this debate has a place, and each must learn something from the other. Only when all the brothers understand this can they be reconciled — and perhaps this, too, is something we should recognize for ourselves.

Shabbat Shalom & Hanukkah Sameach