פרשת אמור – “ממלכת כוהנים וגוי קדוש”
The book of Leviticus can be turned into a game of “chutes and ladders” as we climb, jump and ascend uphill in holiness. It begins with the connection between us and between objects and sacrifices. From there – to animals, kosher and others. Only then will we move on to the birth of a human being and his “tikkun” (repair, completion) until the call – “be holy”. After that, we will move on to the discussion of the status of the priesthood itself. | את ספר ויקרא אפשר להפוך למשחק “סולמות וחבלים” כשאנחנו מטפסים, קופצים ועולים במעלה הקדושה. תחילתו בקשר בינינו ובין חפצים וקורבנות. משם לבעלי חיים, כשרים ואחרים. רק אז נעבור להולדת האדם ותיקונו עד לקריאה – “קדושים תהיו”. לאחר מכן, נעבור לדיון במעמד הכהונה עצמו. |
After dealing with inanimate, plant, living and human beings, we will touch on the holiness of time – Shabbat and holidays. In the portion following, we will discuss the sanctity of space, beginning with the sanctity of the Land of Israel where we will also find the laws of shemita. The Land’s sabbatical year. And finally, a reminder – all this, is a choice: “If you follow my laws”… and if not, oh my. This is probably also what differentiates the book from the game: it is not about rolling a dice, but about an orderly plan of growth, development and best adaptation of the various abilities of each person – to his/her role. | לאחר שעסקנו בדומם, צומח, חי ובבני אדם, ניגע בקדושה שבזמן – שבת ומועדים. בפרשה הבאה לאחר מכן נדון בקדושה שבמרחב ובראשותה, קדושת ארץ ישראל שם נמצא גם את חוקי שנת השמיטה. ולבסוף, תזכורת – כל זה, בחירה: “אם בחוקותי תלכו”… ואם לא, אוי ואבוי. זה כנראה גם מה שמבדיל את הספר מהמשחק: לא מדובר בהטלת קוביה, אלא בתכנית מסודרת של גדילה, התפתחות והתאמת היכולות השונות של כל אדם – לתפקידו/ה. |
The Torah portion of Emor begins with the laws of the priesthood: “Hashem said to Moses, say to the priests, the sons of Aaron, and say to them”…. (Leviticus 21:1). Why does the root A.M.R (making the various “say”) repeats 3 times in the same verse? What should be “said” to the priests? I can get the first two, but the third? | פרשת אמור מתחילה בחוקים של מעמד הכהונה: וַיֹּ֤אמֶר ה’ אֶל־מֹשֶׁ֔ה אֱמֹ֥ר אֶל־הַכֹּהֲנִ֖ים בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֑ן וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם… (ויקרא כא:א). למה חוזר השורש א.מ.ר. 3 פעמים בתוך אותו פסוק? מה צריך “לאמור” לכוהנים? מילא פעמיים, אבל השלישי? |
Abraham Ibn Ezra (1089-1164 – poet, linguist, commentator and philosopher from Spain’s Golden Age) says: “After warning Israel, including the sons of Aaron among them, to be holy, Hashem now warns the sons of Aaron that they must guard against other things because they are Gd’s servants”… It turns out that someone who is in a position of leadership and service to the people means that he has more responsibility and laws, not less! | אבן עזרא (1089-1164 – משורר, בלשן, פרשן ופילוסוף מתקופת דור הזהב בספרד) אומר: “אחר שהזהיר ישראל ובני אהרן בכללם (כלולים בהם) להיותם קדושים, הזהיר בני אהרן שהם חייבים להשמר מדברים אחרים בעבור שהם משרתי השם”… מסתבר שזה שמישהו הוא בתפקיד מנהיגות ושירות לעם, אומר שיש לו יותר אחריות וחוקים, לא פחות! |
The Kli Yakar (commentary on the Torah by Rabbi Shlomo Ephraim of Luntschitz 1550-1619, rabbi, commentator, rosh yeshiva and head of rabbinic court in Prague) wonders about the repetitions in the verse: “And what, we don’t know that the priests are Aaron’s sons? What would you learn to say ‘sons of Aaron'”? That is, we know that the priests are the sons of Aaron! If so, what did the Torah add here? But you can say that this is the statement. Even before the additional laws, the priests should be reminded that they are sons of Aaron, descendants of someone who is considered the source of holiness, “a lover of peace and a pursuer of peace, a lover of mankind who brings them nearer to the Torah” (Avot chapters 1:12) and that above all, this is their heritage, and from him the holiness was also extended to his sons. | הכלי יקר (פירוש על התורה של רבי שלמה אפרים מלונטשיץ 1550-1619, רב דרשן, ראש ישיבה ואב בין דין בפראג) תוהה על החזרות בפסוק: “וכי עדיין לא ידענו שהכהנים בני אהרן המה? מה תלמוד לומר ‘בני אהרן'”? כלומר, הרי אנחנו יודעים שהכוהנים הם בניו של אהרון. אם כן, מה הוסיפה התורה כאן? אלא אפשר להגיד שזו האמירה. עוד לפני החוקים הנוספים, צריך להזכיר לכוהנים שהם בני אהרון, צאצאים למישהו שנחשב מקור הקדושה, “אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה” (פרקי אבות א,יב) ושלפני הכל, זו מורשתם, ושממנו נמשכה הקדושה גם לבניו. |
On the other hand, it is possible that in future generations, there will be those who will think, ‘Ah, I am the son of Aaron! I have holiness! I am the best! Blue blood flows in my veins! That’s enough!’. To him the Torah said, no. It is wonderful that you are a descendant of Aaron, the first high priest. And yet. There are unique deeds and actions you have to do. Even the descendant of the first high priest do not have automatic holiness, and without the unique commandments, you may lose this status of holiness. Therefore, the verse continues with, “None shall defile himself for any [dead] person among his kin”. | מצד שני, יתכן שבדורות הבאים, יהיה מי שיחשוב, ‘אה, אני בן אהרון! יש לי קדושה! אין כמוני! דם כחול זורם בעורקי! זה מספיק!’, אמרה התורה, לא. זה נפלא שאתה צאצא לאהרון, הכהן הגדול, הראשון. ועדיין. יש לך עשייה יחודית. גם לצאצא הכהן הגדול הראשון אין קדושה אוטומטית, ובלי המצוות היחודיות, אתה עלול לאבד את מעמד הקדושה הזה. לכן הפסוק ממשיך עם “לְנֶ֥פֶשׁ לֹֽא־יִטַּמָּ֖א בְּעַמָּֽיו”. הכוונה בנפש כאן היא לאדם מת. |
Among other peoples and religions, the priests are actually busy with death, as if they were serving at the entrance to the world beyond. They are called to the bedside of the dying person, and conduct rituals related to death, whereas the Torah kept the priest away from death. Here, it is possible to go to an extreme on the other side: ‘What fun! I am exempt from dealing with death! Who wants to do that anyway? I mean, I really “wanted to”, but I’m exempt, eh, so sorry… oh, what can I do, I’m a priest, a Cohen, I’m not getting close to that.’ The Torah continues and clarifies: “except for the relatives that are closest to him: his mother, his father, his son, his daughter, and his brother; Meaning, you’re not free from everything all the time. The seven immediate relatives, who include the two parents, brother and sister, his wife and children – a son and a daughter, God forbid, the priest still has to care, even in their death. | אצל עמים ודתות אחרים, כהני הדת דוקא עסוקים במוות, כאילו היו משרתים בכניסה לעולם שמעבר. הם נקראים לצד האדם הגוסס, ועורכים טקסים הקשורים למוות. ואילו התורה הרחיקה את הכהן מהמוות. גם כאן, תתכן הקצנה לצד השני: ‘איזה כף! אני פטור מלעסוק במוות! מי רוצה לעסוק בכך ממילא? כלומר, ממש “רציתי”, אבל אני פטור, אה, סו סורי… אבל מה לעשות, אני כהן, לא מתקרב לזה’. ממשיכה התורה ומדייקת: “כִּ֚י אִם־לִשְׁאֵר֔וֹ הַקָּרֹ֖ב אֵלָ֑יו לְאִמּ֣וֹ וּלְאָבִ֔יו וְלִבְנ֥וֹ וּלְבִתּ֖וֹ וּלְאָחִֽיו” (שם, שם, ב). כלומר, אתה לא משוחרר מהכל כל הזמן. לדרגת שבעת הקרובים המיידים: שני ההורים, אח ואחות, אשתו וילדיו – בן ובת, חלילה, הכהן עדיין צריך לדאוג, גם במותם. |
And so the Torah “dances” with and around the priest, keeping him away from life’s crises but not cutting him off completely, so that he can transmit optimism while he understands something of what people are experiencing: on the one hand, he has no difficulties in making a living, because he receives the priesthood gifts. How easy! On the other hand, he only receives as long as the people have extra to give. Even in married life, he is prohibited from marrying a divorced woman, and does not experience a failed marriage and its crises, but he is not exempt from marrying and experiencing the challenges of family life. | וכך “רוקדת” התורה עם וסביב הכהן, מרחיקה אותו ממשברי החיים אבל לא מנתקת אותו לחלוטין, כדי שיוכל לשדר אופטימיות בשעה שהוא מבין משהו ממה שאנשים חווים: מצד אחד, אין לו קשיי פרנסה, כי הוא מקבל מתנות כהונה. כמה קל! מצד שני, הוא מקבל רק כל עוד לעם יש. גם בחיי אישות, הוא אסור בגרושה ולא חווה את המשבר של כשלון הנישואין, אבל לא הוא פטור מלהנשא ולחוות את האתגרים שבחיי משפחה. |
That is, within the nation of Israel, the priests have additional special laws, just as among the nations of the world, the nation of Israel has hundreds of additional commandments. Which means, that the special role comes with additional rules and restrictions, not “protektziya” and ease! | כלומר, בתוך עם ישראל, לכוהנים יש חוקים נוספים מיוחדים, כמו שבין עמי העולם, לעם ישראל יש מאות מצוות נוספות. מה שאומר, שהתפקיד המיוחד בא עם חוקים והגבלות נוספים, לא פרוטקציה והקלות! |
There’s a known joke about a person who offered the rabbi a substantial donation to the synagogue so that he could become a Cohen. “You can’t buy a priesthood,” the rabbi insisted. But the man did not give up, and raised the price of the donation more and more. Finally the rabbi asked him, “Why do you want to be a cohen so, so much?” The man answered: “What do you mean? My father was a priest, my grandfather was a priest, my great-grandfather was… and I also want to be a priest”! This is a significant difference between the status of the priesthood within the nation, and the status of Israel among the nations of the world: it is impossible to buy a priesthood. It is impossible to join the priesthood, no matter how much money and effort. But it is indeed possible to join and be part of the People of Israel. | ידועה הבדיחה על האדם שהציע לרב תרומה נכבדה לבית הכנסת כדי שיוכל להיות כהן. “אי אפשר לקנות כהונה”, התעקש הרב. אבל האדם לא ויתר, והעלה את מחיר התרומה עוד ועוד. לבסוף שאל אותו הרב, “למה אתה כל כך רוצה להיות כהן”? ענה האיש: “מה זאת אומרת? אבא שלי היה כהן, סבא שלי היה כהן, סבא-רבא שלי היה… וגם אני רוצה להיות כהן”! וזהו הבדל משמעותי בין מעמד הכהונה בתוך העם, למעמד עם ישראל בין עמי העולם: אי אפשר לקנות כהונה. אי אפשר להצטרף למעמד הכוהנים. לא משנה כמה כסף ומאמץ. אבל אפשר וגם אפשר להצטרף ולהיות חלק מעם ישראל. |
שבת שלום – SHABBAT SHALOM