תורה וטיולים: פרשת בהעלותך: לעלות, להדליק אור ולראות נוף יפיפה!
Last week we received a painful reminder of a non-ideal situation: outside of Israel (“the sea countries”, as the Talmud calls them) there were two day of Shavu’ot, while in Israel – only one day. You might say, it’s a common thing, that abroad they celebrate two days of the holidays (every holiday except Yom Kippur), while in Israel we celebrate one day (every holiday, except Rosh Hashanah), but this time, the first day of Shavu’ot – was Friday, and the second day – Sabbath. The day after the holiday, the communities of Eretz Yisrael returned to read the regular Torah portion, and those abroad – where it was still a holiday, read more of the special Torah reading for Shavu’ot. That is, a gap was wedged between the Jewish communities, when from now on, for a month, we will not read the same Torah portion (abroad will one behind), until July 1st (Shabbat Balak / Chukat – BalaK) when 2 portions will be read abroad, to catch us up. Yes, our calendar is set for such situations, and yet, it’s a reminder of the tragedy and the division within our people: here, after two thousand years… we could return and live in the Land, “go up into it with joy”, as it is said in the prayer, and engage in the work for which we… but we do not come, And the redemption is not complete. Coincidentally – or not – this hesitation is somewhat parallel to our parsha of the week. | בשבוע שעבר קבלנו תזכורת כואבת למצב לא-אידיאלי: בחוצלארץ (“במדינות הים”) היו שני ימי חג לשבועות, בעוד שבארץ – רק יום אחד. תגידו, הרי זה דבר שבשגרה, שבחוצלארץ חוגגים שני ימי חג (בכל חג חוץ מיום כיפור), בעוד שבארץ חוגגים יום אחד (בכל חג, חוץ מראש השנה), אלא שהפעם, היום הראשון של החג – היה יום ששי בשבוע, והיום השני – שבת. למחרת החג, חזרו קהילות ארץ ישראל לקרוא את פרשת השבוע הרגילה ובחוצלארץ, שם עדיין היה חג, קראו את קריאת התורה המיוחדת לחג. כלומר, פער נפער בין קהילות עם ישראל, כשמעכשיו, למשך חודש, לא נקרא את אותה פרשה (חוצלארץ תהיה פרשה מאחור), עד ה-1 ביולי (שבת בלק / חוקת-בלק) כשבחו”ל יקראו שתי פרשות. כן, לוח השנה שלנו ערוך גם למצבים כאלה, ועדיין, יש בכך תזכורת לטרגדיה ולפיצול בעם שלנו: הנה, אחרי אלפיים שנות… יכולנו לחזור ולחיות בארץ, “לעלות לתוכה בשמחה”, כפי שנאמר בתפילה, ולעסוק במלאכה שלשמה… אך אנחנו לא באים, והגאולה אינה שלמה. באופן מקרי -או לא – ההיסוס הזה קצת מקביל לפרשת השבוע שלנו. | |
In Israel, we read this week “Beha’a lot’cha”, the 3rd in the book of Numbers. It begins with the completion of the preparations for the journey through the Sinai desert to the Land of Israel, the invitation to Aaron to light the menorah, and the entrance of the Levites into their work in the Tabernacle. After that, Pesach Sheni celebrations are set, and we are introduced to the Trumpets. We also witness a significant conversation between Moshe and his father-in-law, who until now we have known as Yitro and here is named Hovav ben Re’u’el, and the section of “and when they journied…” which is enclosed with two opposite Hebrew letters – Nun. These two nuns seem to create a buffer between the first part of the journey from Egypt, from the book of Exodus till here, and between what will come from here on, including complaints about the food, the meat, the “spoiled” bread, the water, Moshe’s relationship with his wife, his leadership style, and later, also the Land we are supposed to reach, something that leaves us in the desert for almost 40 more years. | בארץ השבוע נקרא את פרשת “בהעלותך”, השלישית בספר במדבר. היא מתחילה בסיום ההכנות לקראת היציאה למסע במדבר סיני אל עבר ארץ ישראל, הזמנת אהרון להדליק את המנורה, וכניסת הלוויים לעבודתם במשכן. לאחר מכן, נקבעות חגיגות פסח שני, ומסופרת לנו פרשת החצוצרות. עוד אנחנו עדים לשיחה משמעותית בין משה לחותנו, שעד כה הכרנו כיתרו וכאן מכונה חובב בן רעואל, ונאמרת פרשת “ויהי בנסוע…” הסגורה בשני אותיות נון הפוכות. שתי הנונים האלה כמו יוצרים חיץ בין החלק הראשון של המסע ממצרים, מספר שמות ועד הנה, ובין מה שיבוא מכאן והלאה, כולל תלונות על האוכל, הבשר, הלחם “הקלוקל”, המים, יחסיו של משה עם אשתו, סגנון המנהיגות שלו, ובהמשך, גם הארץ אליה אנחנו אמורים להגיע, דבר שמשאיר אותנו במדבר עוד כמעט 40 שנה. | |
Indeed, the Torah should have ended in the middle of this portion (Numbers 10,34), and if a fifth book had been needed, it could have included the two verses between the “nuns” (Numbers 10, 35-36), and that was it. We were three days away from the Land! A few more steps and we have arrived! The long journey is coming to an end! Moses can enter the promised land, and so much trouble can be spared! | אכן, בעצם התורה היתה צריכה להסתיים באמצע הפרשה הזו (במדבר פרק י,לד), ולו היה צורך בספר חמישי, הוא יכל לכלול את שני הפסוקים בין הנונים (במדבר י, לה-לו), וזהו. היינו במרחק שלושת ימים מהארץ! עוד כמה צעדים והגענו! המסע הארוך מגיע לקיצו! משה יכול להכנס לארץ המובטחת, וכל כך הרבה צרות יכולות להחסך! | |
But it turns out, as in Paul Simon’s poem, “You know the nearer your destination, The more you’re slip slidin’ away”…. as if, precisely at this critical moment, when we are really, really on the brink, the danger arises that something inside us, often unknown and unconscious, will stop us. Different voices arise within us: basically, we say to ourselves, right, it’s really nice, the whole idea of aliya to Israel, there are beautiful beaches, and I also really like falafel, and yet, we need to be more reasonable. And not proceed recklessly. And these flights are quite a nightmare. And the drivers in Israel, are terrible. And the weather, is hot and sticky. And the politics. And the economy. And the security. And this idea, that we should all be right here, in one place… why not Brooklyn? Or Los Angeles?? Yes, I have second thoughts…. maybe it was a bit rushed. To think it is possible. Needed Maybe we should wait on that… | אך מסתבר, כמו בשירו של פאול סיימון, ככל המטרה מתקרבת, היא גם מתחמקת, כאילו, דוקא ברגע הקריטי הזה, כשאנחנו ממש ממש על סף, קימת הסכנה שמשהו בתוכנו, לעיתים קרובות בלתי ידוע ובלתי מודע, יעצור מבעדנו. קולות שונים עולים בתוכנו: בעצם, אנחנו אומרים לעצמנו, נכון, זה באמת נחמד, כל ענין העליה לארץ, יש חופים יפים, וגם אני מאד אוהב פלאפל, ובכל זאת, צריך להיות יותר שקול. ולא לנהוג בפזיזות. והטיסות האלה די סיוט. והנהגים בארץ, נורא ואיום. ומזג האויר, חם ודביק, והפוליטיקה. והכלכלה. והבטחון. וכל הרעיון הזה, שכולנו צריכים להיות דוקא כאן, במקום אחד… למה לא ברוקלין? או לוס אנג’לס?? כן, יש לי השגות…. אולי זה היה קצת נמהר. לחשוב שאפשר. שצריך. אולי כדאי שנחכה עם זה… | |
Our Torah portion, Beha’a lot’cha, hides in its name – aliya, going up, a sort of, walking against the current, a challenge. Here it is said: “Speak to Aaron and say to him, “When you mount the lamps, let the seven lamps give light at the front of the Menora.” (Numbers 8:2). The sages say that when Aaron saw how the Mishkan was being filled with activities, where everyone has a role, he was almost insulted: ‘What will I do’? ‘Don’t worry’, explains Rashi based on the midrash, ‘you will bring light, you will be the one to light the menorah, the lighting that will call “aliya”’ . | הפרשה שלנו, בהעלותך, מחביאה בשמה – עליה, מעין, הליכה נגד הזרם, אתגר. כאן נאמר: דַּבֵּר֙ אֶֽל־אַהֲרֹ֔ן וְאָמַרְתָּ֖ אֵלָ֑יו בְּהַעֲלֹֽתְךָ֙ אֶת־הַנֵּרֹ֔ת אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה יָאִ֖ירוּ שִׁבְעַ֥ת הַנֵּרֽוֹת (במדבר ח:ב). חז”ל מספרים שכשראה אהרון איך המשכן מתמלא עשיה בה לכל אחד יש תפקיד, כמעט נעלב: מה אעשה? אל תדאג, מסביר רש”י בהתבסס על המדרש, אתה תביא אור, אתה תהיה זה שידליק את המנורה, הדלקה שתקרא “עליה”. | |
The menorah was built in a way that would please the viewer – the buttons, the cups, the flowers. Is there room for beauty in the Tabernacle and the Temple, or is it all just a matter of spirituality? We know of sages who were handsome and those who were ugly. Even in prayer, in the blessing of reading the Shema, it is said: “Truth… and beauty”. | המנורה נבנתה באופן שימצא חן בעיני רואיה – הכפתורים, הגביעים, הפרחים. האם יש מקום ליופי במשכן ובמקדש, או שהכל הוא רק ענין של רוח? ידוע לנו על חכמים שהיו יפה-תואר ועל כאלו שהיו מכוערים. גם בתפילה, בברכת קריאת שמע, נאמר: “אמת… ויפה“. | |
In a world where what’s really important is the connection to G-d, what does beauty matter? “It is not beauty (yofi), but character (ofi)” we were told in our childhood (and written in our memory scrapbooks…), then why does the Torah mention the beauty of Rachel and Esther, the Midrash – the beauty of Sarah? The Bible speaks of the beauty of the king, the Talmud – mentions the beauty of Rabbi Yochanan, the ugliness of Rabbi Yehoshua ben Hananiah, who added that it is appropriate for sages to be ugly. And what about the beautiful sages, asks the Gemara with a smile? And replies in the name of Rabbi Yehoshua: If they were ugly, they would be even wiser. | בעולם שבו מה שבאמת חשוב זה הקשר לקב”ה, מה משנה היופי? “לא היופי כי אם האופי”, אמרו לנו בילדותנו (וכתבו ב”ספר הזכרונות”…), אם כך, למה מזכירה את התורה את יופין של רחל ואסתר, המדרש – את יופיה של שרה? התנכ מדבר על יופיו של המלך, התלמוד – מזכיר את יופיו של רבי יוחנן, את כיעורו של רבי יהושע בן חנניה, שהוסיף ואמר, שראוי שחכמים יהיו מכוערים. ומה על החכמים היפים, שואלת שם הגמרא בחיוך? ועונה בשמו של רבי יהושע: לו היו מכוערים, היו עוד יותר חכמים. | |
The Talmud (Brachot 5) tells that once when Rabbi Yochanan fell ill, Rabbi Elazar came to visit him, and sat with him and wept. Why are you crying? Rabbi Yochanan asks, is it because of the Torah that you didn’t study, or because you didn’t get more assets? Rabbi Elazar answers him: I weep for this beauty of Rabbi Yochanan, as it is said, ‘whoever wants to see his beauty, should bring a pure silver cup and fill it with red pomegranate seeds and decorate it with a wreath of a red rose on his mouth and place it between sun and shade, and the same glow is about the beauty of Rabbi Yohanan is’ (Bava Metzia 84:a), and all this, will decay in the dust. Rabbi Yochanan said to him: You are right, this is really worth crying over, and they both wept | התלמוד (ברכות ה’) מספר שפעם כשחלה רבי יוחנן, בא רבי אלעזר לבקר אותו, וישב אצלו ובכה. על מה אתה בוכה? שואל רבי יוחנן, האם על תורה שלא למדת, או מפני שלא זכית ליותר נכסים? עונה לו רבי אלעזר: אני בוכה על היופי הזה של רבי יוחנן, שנאמר, ‘שמי שרוצה לראות את יופיו, יביא כוס כסף צרוף וימלאנו גרעינים של רימון אדום ויעטר כליל של ורד אדום על פיו ויניחנו בין חמה לצל, ואותו זוהר מעין יופיו של רבי יוחנן הוא’ (בבא מציעא פד:א), וכל זה, עתיד לבלות בעפר. אמר לו רבי יוחנן: אתה צודק, על זה באמת ראוי לבכות, ובכו שניהם. | |
This is a well-known and lovable legend, but also very puzzling: Why are two sages sitting there and crying over the beauty of one of them who is going to decay away in the dirt? The Maharsha explains that Rabbi Yochanan’s beauty expressed something of the remnant of Jerusalem’s glory from the time of the Temple, a time when there was a unity between holiness and beauty. His death, therefore, beyond sadness for the loss of a great person, also symbolizes the end of this period, and the transition to a difficult and terrible exile. From here on, for hundreds of years, beauty will be given to the nations of the world, while we remain with holiness and spirituality in isolation from the world of beauty. And behold, as much as we return to ourselves, as a Nation, beauty begins to return, even in the people, whose stature erects and their faces – light up (who dreamed in the Middle Ages that one day, there will be a World Beauty Queen from Israel?), and also in the Land itself, in its nature and places – more and more. | זו אגדה מוכרת וחביבה, אך גם תמוהה מאד: מה פתאום יושבים להם שני חכמים ובוכים על יופיו של אחד מהם שעתיד להתבלות בעפר? המהרש”א מסביר שיופיו של רבי יוחנן ביטא משהו משארית התפארת של ירושלים מתקופת בית המקדש, תקופה שבה היתה אחדות בין קודש ויופי. מותו, אם כך, מעבר לעצב על אובדן אדם גדול, גם מסמל את סוף התקופה הזו, והמעבר לגלות קשה ואיומה. מכאן ואילך, במשך מאות שנים, היופי ינתן לאומות העולם, ואילו אנחנו נשאר עם קודש ורוחניות בניתוק מעולם היופי. והנה, כמה שאנחנו חוזרים לעצמנו, כעם, היופי מתחיל לחזור, גם אצל האנשים, שקומתם מזדקפת ופניהם מאירות (ומי חלם בימי הביניים שיהיו מלכות יופי עולמיות מישראל?), וגם בארץ, בטבע שלה ובמקומותיה – עוד ועוד. | |
Quite a few places in Israel are called Ma’ale… from the word “Aliya”, allowing us both a physical ascent, and great enjoyment of the beauty of the Land, such as, for example, Ma’ale Adumim, east of Jerusalem, Ma’ale Akrabim in the eastern Negev, Ma’ale Tzbia in the Galilee and Ma’ale Gamla in the Golan. One of the places I was privileged to visit recently is Mount Hermon and with a height of 2,224m above sea level (at Snow Overlook, the upper cable car), there is no higher elevation (aliya) than that. | לא מעט מקומות בארץ נקראים מעלה… מלשון “עליה”, ומאפשרים לנו גם עליה פיזית, וגם הנאה גדולה מיופיה של הארץ, כמו למשל מעלה אדומים, ממזרח לירושלים, מעלה העקרבים בנגב המזרחי, מעלה צביה בגליל ומעלה גמלא בגולן. אחד המקומות שזכיתי להגיע אליו לאחרונה הוא הר החרמון ועם גובה של 2,224מ’ מעל פני הים (במצפה שלגים, הרכבל העליון), אין עליה גדולה מזו. | |
Hermon is mentioned in the Bible and in prayer quite a few times under its various names: Hermon, S’nir, Shiryon and Si’on. The Ramban (in his commentary on Deuteronomy 3:9) writes that the origin of the name “Hermon” is in the root H.R.M. which means – something that should not be used. It’s possible that due to its height and low temperature, the mountain was “cherem”, outside the boundary (“excommunicated”), meaning an uninhabited area, and therefore called Hermon. It’s also possible that from this, the meaning of the name is a holy place, and indeed there was a temple at the foot of the mountain that gave it the nickname “Ba’al Hermon” (Judges 3:3). As for the mountain’s other names, as given in the Bible – Shirin, Shanir and Shi’on, Rashi interprets that it comes from the Ashkenazi language / German Sh’nee. Perhaps also from the words S’ee (peak) and/or Sar (minister). In Arabic it is called Jabel-al-Sheikh (Mount the Sheikh) which means “the mountain of the old man”, because of the snowy peak reminiscent of an elder’s hair. Another nickname is Jabel-al-Talj (Snow Mountain) – “Mountain of the Snow”, and this name also appears in the Talmud in Aramaic – Tur Talga. Yet another nickname given to the mountain By Benny Massas, who was a private in the Golani Brigade in the Yom Kippur War (1973) is “The Eyes of the Country”, and about this chilling and exciting period, it’s recommended to read separately and slowly (and/or watch the series “Valley of Tears”). | החרמון מוזכר בתנכ ובתפילה לא מעט בשמותיו השונים: חֶרְמוֹן, שְׂנִיר, שִׂרְיֹן ושִׂיאֹן. הרמבן (בפירושו על דברים ג:ט) כותב שמקור השם “חרמון” הוא בשורש ח.ר.מ. שמשמעותו – דבר שאין להשתמש בו. יתכן שמפני גובהו והטמפרטורה הנמוכה בו, היה ההר “חרם”, מחוץ לתחום, כלומר אזור לא מיושב, ולכן נקרא חרמון. יתכן גם שמתוך כך, משמעות השם – מקום קדוש, ואכן היה שם מקדש למרגלות ההר שנתן לו את הכינוי “בעל חרמון” (שופטים ג,ג). באשר לשמותיו האחרים של ההר, כפי שהובאו במקרא – שִׂרְיֹן, שְׂנִיר ושִׂיאֹן, רש”י מפרש שזה בא מלשון אשכנז / גרמנית שנעע. אולי גם מהמילים שיא ו/או שר. בערבית הוא נקרא גַ’בְּל אַ-שֵיח’ (جبل الشيخ) שפירושו “ההר של הזקן”, בגלל הפסגה המושלגת המזכירה שיער שיבה. כינוי נוסף הוא ג’בל א-ת’לג’ (جبل الثلج) – “הר השלג”, ושם זה מופיע גם בתלמוד בארמית – טור תלגא. כינוי נוסף שניתן להר – ע”י בני מסס, שהיה טוראי בחטיבת גולני במלחמת יום הכיפורים (1973) הוא “העיניים של המדינה”, ועל תקופה מצמררת ומרגשת זו מומלץ לקרוא בנפרד ולאט (ו/או לצפות בסדרה שעת נעילה / עמק הבכא). | |
When I was there after (many) years of not being there, I realized: some of us don’t go to Hermon in the winter, because “all of Israel is there” and “it’s already better / cheaper / … to go to Austria” etc., and in the summer – because there is no snow and nothing to see and do … but the highest peak in our country always offers something: paths, waterfalls, villages, settlements, restaurants, markets, battle heritage and important history… The Hermon area is full of tourist possibilities all year round. The cable car that reaches the top is active even when there’s no snow and allows a view of the Golan, Hula Valley, Upper Galilee and southern Lebanon, and on a good day – also the Tabor, Gilboa and Carmel, including the blessed work that was done here especially in recent generations. This is a wonderful place to experience how good and beautiful the Land is, and to remember that this too is part of the redemption. Recommended! | כשהייתי שם אחרי שנים (רבות) שלא, הבנתי: יש בינינו שלא נוסעים לחרמון בחורף, כי “כל עם ישראל נמצא שם” ו”כבר עדיף / זול / … לנסוע לאוסטריה” וכו, ובקיץ – כי אין שלג ואין מה לראות ולעשות… אך הפסגה הגבוהה בארצנו, תמיד מציעה משהו: שבילים, מפלים, כפרים, ישובים, מסעדות, שווקים, מורשת קרב והסטוריה חשובה… איזור החרמון מלא באפשרויות תיירות כל השנה. הרכבל המגיעה עד לפסגה פעיל גם כשאין שלג ומאפשר תצפית על הגולן, חולה, הגליל העליון ודרום לבנון, וביום טוב – גם את התבור, גלבוע וכרמל, כולל העשיה הברוכה שנעשתה כאן במיוחד בדורות האחרונים. זהו מקום נפלא לחוות, כמה טובה ויפה הארץ, ולזכור שגם זה, חלק מהגאולה. מומלץ! |
שבת שלום SHABBAT SHALOM




